Cuando tenía 17 años, Yair Dor-Ziderman experimentó el trauma de la muerte de una manera particularmente conmovedora. En 1994, su amigo de la infancia Arik Frankenthal, entonces soldado del ejército israelí, fue secuestrado y asesinado por Hamas. Todo lo que Dor-Ziderman recuerda ahora es que se siente entumecido, dijo en una entrevista reciente con Calcalist. Cuando todos los demás a su alrededor se desmayaron, empezó a cuestionarse a sí mismo. ¿Por qué no lloraba como todo el mundo? Durante el funeral, se obligó a derramar lágrimas.
“Fue una situación disociativa, como estar en un sueño”, recordó. “Estaba claro para mí entonces, y lo está aún más ahora, que algo andaba mal”.
Hoy en día es aún más claro porque Dor-Ziderman, ahora estudiante de posgrado en la Universidad de Bar-Ilan, ha pasado los últimos años estudiando la forma en que la gente trata con la muerte. El viernes se publicará en la revista científica NeuroImage un nuevo artículo de investigación del que es coautor, en el que se analiza un estudio que él y sus compañeros de investigación llevaron a cabo y que reveló el mecanismo que emplea el cerebro humano para proteger a las personas de aceptar su propia mortalidad.
El concepto clave es la importancia de la mortalidad, el momento en que se toma conciencia de la muerte y el mecanismo defensivo del cerebro entra en acción, explicó. “El estudio muestra que el cerebro tiene una creencia inconsciente pero muy básica de que la muerte es algo que le pasa a otros, no a mí”, dijo. “Y esa creencia se activa cada vez que entramos en contacto con algo que podría recordarnos la muerte. Reprimimos su relación con nosotros y la proyectamos hacia los demás, y eso nos protege. El estudio me hizo comprender no sólo cómo el cerebro interpreta constantemente la realidad para construir una historia, sino cuán fundamental es el mecanismo de negación de la mortalidad para nuestra conciencia y nuestro cerebro”.
Dor-Ziderman pone en palabras algo que ya sabemos instintivamente: si hubiéramos sido conscientes de la muerte en un momento dado, la vida habría sido inconmensurablemente más dura. Los animales, al menos hasta donde la ciencia sabe, no son conscientes de su eventual muerte. Los humanos lo son, pero la evolución ha producido mecanismos de represión que nos permiten operar a pesar de ese conocimiento. Están trabajando constantemente, por ejemplo, cuando uno pasa por un cementerio o mira un obituario mientras lee el periódico matutino. La muerte es reconocida e inmediatamente rechazada a través del desapego emocional sistemático que convierte a la muerte en algo que le sucede a los demás. En lo que a nosotros respecta, viviremos para siempre.
Ese fue el enfoque del estudio de Dor-Ziderman, realizado conjuntamente con Adrian Lutz bajo la dirección de Avi Goldstein del Centro Multidisciplinario de Investigación del Cerebro de Bar-Ilan. Se realizó usando magnetoencefalografía (MEG), una técnica de neuroimagen para mapear la actividad cerebral a través de campos magnéticos. Docenas de voluntarios fueron instruidos para mirar una pantalla en la que se imponía la imagen de un extraño, junto con palabras al azar, la mitad de las cuales tenían una conexión con la muerte. Luego, una foto de los propios voluntarios fue mostrada inesperadamente, junto con una palabra relacionada con la muerte, como “tumba” o “funeral”.
Los investigadores rastrearon toda la actividad cerebral usando 248 sensores, y descubrieron que las imágenes de extraños, sin importar las palabras mostradas, creaban un tipo de actividad, mientras que la imagen del individuo, sólo en conexión con una palabra relacionada con la muerte, creaba otro tipo de actividad inusual. En el laboratorio, lograron duplicar la sensación de miedo mortal, esa sensación que el cerebro suprime con mayor éxito en la vida real, haciendo que los participantes se enfrenten a su propia mortalidad y registren ese breve momento de actividad cerebral antes de que entre en juego el mecanismo de negación del cerebro.
Para aislar la reacción del cerebro a la muerte de su reacción a otros conceptos negativos, los investigadores también realizaron una prueba de control en la que intercambiaron las palabras relacionadas con la muerte por otras destinadas a crear una respuesta emocional negativa, pero no causaron la misma actividad en el cerebro.
Al registrar la actividad de las ondas beta del cerebro en el momento del miedo mortal, los investigadores esencialmente demostraron la existencia de un mecanismo que neutraliza el miedo el resto del tiempo.
Entonces, ¿qué es en realidad el miedo a la muerte? Según Dor-Ziderman, es una “actualización fallida de una predicción”. Lo que eso significa es que el cerebro no tiene una conexión imparcial con el mundo, sino que conceptualiza su entorno basándose en creencias estadísticas que se basan en definiciones e información ya existentes.
“El ojo recibe rayos de luz que rebotan en un objeto determinado, y el cerebro sabe cómo extraer la codificación correcta de la memoria y decir que es una manzana”, explicó. “En realidad, el cerebro monitorea su entorno interno y externo para mantenerse al día, y actualiza sus predicciones en consecuencia. ¿Hay algún signo de depredadores? ¿Existen fuentes potenciales de placer? ¿Hace frío? ¿Hay escasez de alimentos? Esa actividad constante rodea a una fuente de gravedad virtual que experimentamos como el ser”.
El hallazgo clave del estudio fue que el cerebro se niega a conectar la muerte con el yo, o predecir que el yo es finito, dijo Dor-Ziderman. “El yo sabe que sus semejantes morirán, pero no él”, dijo, y por lo tanto siempre categorizará la información relacionada con la muerte como algo que sólo se relaciona con otros. “Así que el miedo a la muerte es el momento en que nuestra definición de la muerte como algo que sólo le pasa a otras personas se interrumpe, la predicción no se actualizó y el cerebro no pudo suavizar el golpe como lo hace normalmente”.
El miedo tiene un propósito, explicó Dor-Ziderman: es parte de un sistema de defensa evolutivo que se hace cargo de los reflejos y reacciones si surge la necesidad. Pero a veces nuestro cerebro no puede manejar adecuadamente el miedo a la muerte, por ejemplo, cuando la gente se enfrenta a la muerte real y no sólo a la idea de ella. “Las personas que sufren traumas adquieren ese conocimiento de manera agresiva e inmediata, esa conexión entre la muerte y el yo. Siguen reviviéndolo, creando problemas que son muy difíciles de arreglar después”.
Esa comprensión se manifiesta de manera diferente con las personas muy enfermas, según Dor-Ziderman. “Estamos programados para ver la muerte como un fracaso o una derrota. Eso significa que los que mueren fracasan o pierden, y nadie quiere perder. Es por eso que cuando a un paciente terminal se le ofrece tratamiento experimental, incluso si tiene mil a uno probabilidades y terribles efectos secundarios, no tomará una decisión racional. Más allá del dinero que se malgasta en drogas y se experimenta con dudosa eficacia, en muchas ocasiones una persona en esta situación pierde su humanidad mientras su familia se vuelve completamente loca”.
Según Dor-Ziderman, un encuentro con la muerte hace sonar algo más que el círculo cercano de una persona. “La teoría de la gestión del terrorismo postula que el miedo a la muerte nos define no sólo como individuos sino también dentro del contexto social”, dijo. Después de que las personas tienen un encuentro con la muerte, ésta se queda en el fondo de su mente y sienten la necesidad de protegerse a sí mismos conectándose a algo más grande que ellos. Una persona religiosa puede acercarse más a ese elemento en su vida, mientras que otras personas pueden encontrar que su sentimiento patriótico está creciendo.
“Las personas idealizan sus sentimientos de pertenencia, y todo lo que amenaza que genera sentimientos de agresión y demonización. En general, una vez que la muerte es muy visible, las personas son más maleables y pueden ser influenciadas más fácilmente por ideas peligrosas. Es algo que se probó en docenas de estudios”, dijo.
Es posible que haya grupos que puedan experimentar mecanismos de negación más fuertes, como las personas religiosas, en los que la creencia en la vida después de la muerte podría tal vez reducir el miedo, señaló Dor-Ziderman. No sabe si las diferencias de carácter podrían afectar esos mecanismos, pero eso es algo que quiere probar.
Él mismo solía creer en la vida después de la muerte como un hombre joven, “porque parte de las interpretaciones que nuestro cerebro crea para la realidad son pensamientos de vida después de la muerte”. La ciencia no da una respuesta clara, dijo. “La ciencia puede decir ‘sí, es materialista y todo desaparece’, pero no más que eso. Me sometí a una cirugía bajo anestesia completa y traté de seguir el rastro de ese momento en el que desapareces en el medicamento y te transfieres de consciente a inconsciente. Sucede en una fracción de segundo y te vas, pero la ciencia no sabe lo que sucede porque la ciencia no sabe lo que es la conciencia. La conexión psicofísica es algo de lo que la ciencia no puede decir nada en este momento”.
Aunque el estudio le hizo dejar de creer en la vida después de la muerte, también cambió su vida de otras maneras, dijo Dor-Ziderman. “Puedo decir que cuando pongo a mis hijos a dormir por la noche y contemplo mi muerte inevitable y la realización de que puede suceder en cualquier momento, esos minutos que paso con ellos, leer un cuento, abrazar, cantar una canción de cuna, no tienen precio, precisamente porque mi tiempo con ellos es limitado”.
